アメリカ福音派の最近の動き-宣教団を巡って-
先月米国福音派の宣教団に属する友人からメールをもらいました。彼の団体を支援しない教会がアメリカ国内で増えているだけでなく、彼の団体に加えOMFやTEAM、Pioneersといった多くの団体も、1万人が参加する宣教大会に招待されていないというのです。
このニュースに驚きましたが、その理由を知ってまた驚きました。非常に保守的な教会が自分たちの方針に沿う団体だけを支援するようになっていること、また自分たちだけの宣教大会を主催し始めていて、その大会に招かれるためにはその教会の方針に同意しなければならないこと、その方針とはLGBTQや女性教職に対する立場、その他の「MAGA」的と言える立場だそうです。これは「ウォーク」運動を拒絶的する対応なのだとも書かれていました。
この手紙はアメリカ福音派の状況をよく表しています。二つの面が読み取れます。
A. アメリカ福音派内の「ウォーク」
第一は、アメリカの福音派の中に従来の福音理解よりも広い理解が生まれているということです。友人が使った「ウォーク」というのは「目覚めた」という意味です。苦しむ人や破壊されつつある環境を大切にしようとする人々に対して、保守的な人たちが「偽善的な左派、共産主義者」といった意味合いで侮蔑的に使っている言葉です。
二十世紀に入ってからのアメリカの福音派は、教会の長い伝統に反して社会で苦しむ人々に目をつぶってきました。それに対する疑問から、もう一度、主イエスご自身の教えや模範、あるいは、聖書全体が目指していることに気がついた人々がいました。70年代のロン・サイダーやハワード・スナイダー、そしてローザンヌ会議の初回で講演したサムエル・エスコバルなどです。その同じ70年代にアメリカの福音派主流はこれらの声を脇に押しやる方向に舵を切って今に至っています。しかし、最近は社会で苦しむ人々を大切にしようとする福音派が少しずつ増えているようです。その人々が「ウォーク」と保守派から揶揄されているわけです。
それは個人だけでありません。宣教団といった団体レベルでもそうです。OMFはもともとイギリスの影響が強いので、近年、社会正義と環境問題に取り組み始めています。アメリカの宣教団体にも変化が見られます。
B. 反動
その動きとは全く逆に、保守的な教会はますます保守化して右に触れ、分離していく傾向を強めています。それがもう一つの特徴です。
1. 福音派の政治的保守化
エッセイ「アメリカ福音派の旗印」の中で私は、アメリカの福音派が二十世紀以降に特に闘争型となったとお話ししました。それに拍車がかかっているのだと思います。自分たちが70年代以降に政治力を増し加えていること、望んだようにトランプを当選させたこと、トランプ政権が自分たちの願っているような政策を実行していること、それゆえに自信を増し、自分たちに疑問をいだくような動きに対し戦いを挑んでいるように見受けられます。
どのような政策かというと、
中絶を禁止し罰則を設けること、LGBTQの人権を制限すること、移民に対し厳しい方針をとること、ガザの虐殺を続けるイスラエルを無条件に支持すること、環境保護政策を撤廃すること、
といったものです。
つまり米国の福音派は、もはや神学で分裂しているというよりも、特定の政治政策で分裂していると言えるでしょう。
2. 神学校
米国福音派の保守化は神学校入学数にも表れています。現在英国に留学中の岡谷和作（かずさ）さんはSinfoniaというウェブマガジンの2026年一月号下で神学生数の統計を示しました。
岡谷さんによると1993年の学生数ランキングは、1位がサウス・ウェスタン・バプテスト神学校（2,569名）、2位がフラー神学校（2,080名）、3位がトリニティ神学校（1,510名）でした。それが、ここ20～30年のあいだに、フラーは２分の1、トリニティは3分の1に減ってしまったそうです。代わりに増えたのは保守の教派神学校です。2022年では、トップはリバティ大学神学校（3,549人）、次は南部バプテスト神学校（1,819人）、第3位はミッド・ウェスタン・バプテスト神学校（1,728人）と続きます。TOP10のうち、６校が南部バプテスト系の神学校だそうです。
なぜ超教派でスタンスの広い神学校の人気がなくなったのでしょうか。岡谷さんによるとその理由は、福音派の二極化だそうです。福音派の一部はより左の神学校へ、多くはより右寄りの神学校に行くようになり、右も左もバランスよく見る幅広いスタンスの超教派の神学校は中途半端に見えて人気が落ち、縮小しあるいは閉鎖に追い込まれているということでした。
同じことが宣教団体のレベルでも起こっているようです。教会が二極化したため、中道の超教派の宣教団体が支援を失い始めているわけです。
3. 何を第一に
保守派が掲げて推進しているこれらの政策とトランプ支持、また彼らの聖書解釈は、私にとっては突き詰めて言えば「伝統的なアメリカ白人男性文化とアメリカの国益」を守ろうとするもので、主イエスの教えを守ろうとするものではありません。つまり神を王とするものではないのです。たびたび、アメリカの分断は価値観と文化の衝突と言われ、「文化闘争」と呼ばれますが、私は福音の本質に関わる問題だと考えています。
C. 対岸の火事ではない
アメリカ福音派の問題は対岸の火事ではありません。二つの面で日本の教会に影響を与えてくると思います。
1. 教会内
第一は日本の教会内への影響です。アメリカの保守がますます保守化しているときに、日本国内にいる米国系福音派の右寄りのグループもその影響を受けてますます保守化していきます。
女性教職は認めず、中絶には厳罰で対処し、LGBTQは絶対に否定し、イスラエルを無条件で支持し、環境問題はないことにする。アメリカ合衆国の敵は敵となり、味方は味方となる。このようなあり方こそが聖書的な福音主義だ。
とする動きが今後強まるでしょう。今までも日本の福音派内でそのような動きはありましたが、今後は増えていくことでしょう。
また、そのような右寄りのアメリカの神学校を出て、右寄りの宣教団体から派遣されるアメリカの宣教師が日本に遣わされてくる。すると、その類(たぐい)の教会、教派を作り、その教職の方々は、アメリカでそうであるように、非常に闘争的に日本の福音派の中道を批判し、あるいは分離的になっていくと思います。
つまり日本の福音派が分裂していく可能性が高まっているのです。
2. 教会外
問題は教会の中だけではありません。福音派の評判です。立教大学の加藤教授著、新書版の「福音派」は、2026年の「新書大賞」で3位となり、すでに十万部売れたそうです。国内の意識のある人、米国に関心のある人、ビジネスマンなど、実に多くの日本人がアメリカの福音派のことを学んでいます。色々なメディアをとおして学べば学ぶほど福音派は危険な宗教だと認識するでしょう。
女性を低く見る、人種差別を温存する、社会正義を抑圧する、移民に対する非人道的な扱いに目をつぶる、環境を破壊する、法による支配ではなく力による支配を支持する、ガザの虐殺を支援する、核戦争さえ望んでいる人さえいる。
そのような福音派は非常に危険で有害な宗教だと。そのことに気がついた人々は日本のキリスト教会、特に福音派の教会には近づかないでしょう。
それでも教会の門をたたき信仰を持つのは、そのような世界情勢に興味や関心がなく知識がない人、あるいは個人の苦しみから藁をもすがる思いで駆け込んでくる人だけなのではないかと思うのです。私の子供たちやヨーロッパの知り合いにとっては、トランプ以前から、「キリスト教、特にアメリカの福音派は人類と地球に有害な宗教だ」と言っていましたが、今やそれが世界中で、そして日本でも明らかになってしまったのです。
D. どうしたら
私はどうしたらよいのかとたびたび悩みます。いつも行き着く結論は、次のようなものです
私個人は少数派であっても神の国の福音に生き続けること、その福音を与えられた機会に語り続けることだ、と。
スペインのカトリック教会が南米での過酷な収奪を国家とともに推し進めた時、修道士ラス・カサスはその実情を明らかにしました。イギリスの国教会が奴隷貿易で膨大な利益を得ていた時、明確な信仰を持ったウィリアム・ウィルバーフォース国会議員は奴隷売買禁止法を教会の反対のなかで成立させました。南アフリカのアパルトヘイトを神学的に正当化し、それに加担していたオランダ改革派教会からは、ベイヤーズ・ナウデと著名な宣教学者デイヴィッド・ボッシュが反対の声を上げました。ボッシュは的確に主張しました。「教会は福音を国家のイデオロギーに従属させてしまった」と。まさに、米国福音派も同じです。福音を「白人男性によるアメリカ第一主義」というイデオロギーに従属させてしまっているからです。
もちろん一人で声を上げるのは大変なことです。できれば小さくてもグループとして祈り支え合いながら小さな歩みをしていければと願っています。
皆さんはどう思いますか。
Recent Developments among American Evangelicals
—The Changing World of Mission Agencies—
Last month, I received an email from a friend who works with an evangelical mission agency in the United States. He told me that not only are a growing number of American churches withdrawing their support from his organization, but that his agency, along with many others—including OMF, TEAM, and Pioneers—has not even been invited to a missions conference attended by 10,000 people.
I was surprised by this news, but I was even more surprised when I learned why. Some very conservative churches, it seems, have begun supporting only those organizations that conform to their own positions. They have also started holding missions conferences of their own, and organizations must agree with the sponsoring churches' policies in order to be invited. These policies concern issues such as LGBTQ people, women in ministry, and other positions that might broadly be described as “MAGA-like.” The email suggested that this development represents, in part, a reaction against what conservatives call the “woke” movement.
This letter offers a revealing glimpse into the current state of American evangelicalism. At least two significant features can be discerned.
A The Emergence of “Woke” Evangelicals
The first is the emergence within American evangelicalism of a broader understanding of the gospel than has traditionally been dominant. The word “woke,” used by my friend, literally means “awakened.” It has become a term of derision among conservatives, often directed at those who seek to care for suffering people or for an environment under threat. The implication is that such people are hypocritical leftists—or even communists.
Since the beginning of the twentieth century, American evangelicalism has often turned a blind eye to those suffering in society, despite the church's much longer tradition of concern for the poor and marginalized. Yet questions about this tendency led some evangelicals to rediscover the teachings and example of Jesus himself, as well as the broader purposes toward which the Bible as a whole points. Among them were Ron Sider and Howard Snyder in the 1970s, as well as Samuel Escobar, who spoke at the first Lausanne Congress.
During that same decade, however, mainstream American evangelicalism began moving in the opposite direction, increasingly pushing such voices to the margins. That trajectory has continued to the present. More recently, however, there appears to be a gradual increase in the number of evangelicals who seek to take seriously the suffering of people in society. These are among those whom conservatives now dismissively label “woke.”
This development is not limited to individuals. It can also be seen at the institutional level, including among mission agencies. OMF, historically shaped in significant ways by British evangelicalism, has in recent years begun giving greater attention to social justice and environmental concerns. Similar changes can also be observed among American mission organizations.
B. The Backlash
Moving in precisely the opposite direction, conservative churches are becoming still more conservative, shifting further to the right and displaying an increasingly separatist tendency. This is the second major feature of the present situation.
1. The Political Shift to the Right
In my essay “The Banner of American Evangelicalism,” I argued that American evangelicals have become increasingly combative since the turn of the twentieth century. I believe that this tendency is now accelerating. Since the 1970s, they have accumulated increasing political influence. They succeeded in electing Trump, as many of them had hoped, and they now see the Trump administration implementing policies they support. This appears to have given them greater confidence, encouraging them to confront movements that question or challenge their positions.
What kinds of policies are we talking about?
They include banning abortion and imposing legal penalties; restricting the rights of LGBTQ people; adopting harsh policies toward immigrants; offering unconditional support for Israel despite the continuing massacre in Gaza; and dismantling environmental protections.
In other words, American evangelicals may no longer be divided primarily along theological lines. Increasingly, they appear to be divided over particular political commitments.
2. Seminaries
The rightward shift within American evangelicalism is also reflected in seminary enrollment. Kazusa Okaya, who is currently studying in the United Kingdom, presented statistics on seminary enrollment in the January 2026 issue of the online magazine Sinfonia.
According to Okaya, in 1993 the three seminaries with the largest student enrollments were Southwestern Baptist Theological Seminary, with 2,569 students; Fuller Theological Seminary, with 2,080; and Trinity Evangelical Divinity School, with 1,510. Over the past twenty to thirty years, however, Fuller's enrollment has reportedly fallen by half, while Trinity's has declined to roughly one-third of its former size.
The institutions that have grown, meanwhile, are conservative denominational seminaries. In 2022, Liberty University School of Divinity ranked first, with 3,549 students, followed by The Southern Baptist Theological Seminary, with 1,819, and Midwestern Baptist Theological Seminary, with 1,728. Six of the top ten were reportedly Southern Baptist institutions.
Why have broadly oriented, interdenominational seminaries lost their appeal? According to Okaya, the answer lies in the polarization of evangelicalism. Some evangelicals have moved toward more progressive seminaries, while many others have chosen institutions further to the right. Interdenominational seminaries that attempt to maintain a broad and balanced position between these poles have come to seem insufficiently committed to either side. As a result, they have lost popularity and have been forced to shrink—or, in some cases, close.
Something similar appears to be happening among mission agencies. As churches themselves become increasingly polarized, centrist and interdenominational mission organizations are beginning to lose financial support.
3. What Comes First?
When I examine the policies promoted by conservatives, their support for Trump, and their interpretation of Scripture, I cannot escape the conclusion that, at their deepest level, these things are aimed at protecting “traditional white male American culture and American national interests” rather than at following the teachings of Jesus. In other words, they do not make God their King.
American polarization is often described as a conflict of values and cultures—a “culture war.” But I believe that something much deeper is at stake. This is a question that touches the very heart of the gospel.
C. This Is Not Simply America’s Problem
The problems facing American evangelicalism are not merely someone else's problem. I believe they will affect churches in Japan in at least two ways.
1. Within the Church
The first concerns their influence within Japanese churches. As American conservatives become increasingly conservative, right-leaning American evangelical groups working in Japan will inevitably be influenced by these developments and may themselves move further to the right.
They will reject women in ministry, advocate severe legal penalties for abortion, categorically reject LGBTQ people, offer unconditional support to Israel, and deny or ignore environmental problems. America's enemies will become their enemies, and America's allies their allies. Such a posture will be presented as the authentic form of biblical evangelicalism.
This tendency will likely become stronger in the years ahead. Such movements have existed within Japanese evangelicalism for some time, but they will probably grow.
Moreover, American missionaries who graduate from right-leaning seminaries and are sent by similarly oriented mission agencies will continue to come to Japan. They may establish churches and denominations of the same kind. Their leaders may then, as is already happening in the United States, become highly combative toward the evangelical center in Japan—fiercely criticizing it or separating from it altogether.
In other words, the likelihood of further division within Japanese evangelicalism is increasing.
2. Outside the Church
The problem, however, is not limited to what happens within the church. There is also the public reputation of evangelicalism.
A paperback book titled Evangelicals, written by Professor Kato of Rikkyo University, ranked third in the 2026 Shinsho Taisho awards and has reportedly already sold more than 100,000 copies. Many Japanese people—socially conscious citizens, those interested in the United States, businesspeople, and others—are learning about American evangelicalism. The more they learn through various forms of media, the more likely they are to conclude that evangelicalism is a dangerous religion.
It looks down on women, perpetuates racism, suppresses social justice, turns a blind eye to the inhumane treatment of immigrants, destroys the environment, supports rule by power rather than the rule of law, supports the massacre in Gaza—and some of its adherents even appear to desire nuclear war.
Such evangelicalism will come to be seen as a deeply dangerous and harmful religion. Those who reach this conclusion will be unlikely to approach Japanese Christian churches, especially evangelical ones.
Perhaps, then, the only people who will still knock on the doors of churches and come to faith will be those who have little interest in or knowledge of such global developments, or those who, overwhelmed by personal suffering, come desperately seeking something to hold on to.
My own children and acquaintances in Europe have said, even since before Trump entered the political scene, “Christianity—especially American evangelicalism—is a religion harmful to humanity and to the earth.” Now, however, this perception has become increasingly widespread around the world, including in Japan.
D. What, Then, Should We Do?
I often struggle with the question of what I should do. Yet I repeatedly come back to something like the following conclusion:
Even if I remain in the minority, I must continue to live by the gospel of the Kingdom of God and to proclaim that gospel whenever I am given the opportunity.
When the Spanish Catholic Church joined with the state in promoting the brutal exploitation of South America, the Dominican friar Bartolomé de las Casas exposed the reality of what was taking place. When the Church of England was profiting enormously from the slave trade, William Wilberforce—a member of Parliament whose political life was deeply shaped by his Christian faith—worked to bring about the abolition of the slave trade despite considerable opposition from the church. From within the Dutch Reformed Church in South Africa, which had provided theological justification for apartheid and participated in sustaining it, Beyers Naudé and the distinguished missiologist David Bosch raised voices of opposition. Bosch put the problem precisely: “The church had subordinated the gospel to the ideology of the state.”
The same, I believe, is true of American evangelicalism today. It has subordinated the gospel to an ideology of “America First” shaped by white male culture.
Of course, it is difficult to raise one's voice alone. If possible, I hope that—even if we are only a small group—we can pray for and support one another as we continue taking small steps forward together.
What do you think?
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